Сущность настоящего сказа состоит в стремлении показать истинные славянские (арийские) корни этого понятия уходящие глубоко в народную традицию, архаическую обрядовую символику.
«Коловрат» («колокат», «коловерть») - суть древнее славянское название солнцестояния, как летнего, так и зимнего.
Манера графического изображения этого небесного события в виде «чира» - священного знака, крайне разнообразна.
«Коловраты» вырезались и выжигались на дереве, вышивались на одежде, ткались на поясах, вывязывались на варежках, изображались на народной керамике.
«Коловрат» являет собой принцип «беспрерывного коловращения». Но эта «круговерть» имеет жестко закрепленный центр «пере-крестье» - ось, соединяющую две «пере-кладины» - основу «Небесного Огненного Крыжа». Даже в знаке стоящем наклонно («катящееся Солнце») центр сохраняет жесткость, как бы не отклонялись концы «Крыжа».
Что же касается направления вращения, то существует два мнения: иные считают, что концы «Огненного Крыжа» («Креса») отгибаются крюками назад, как бы силою дующего встречного ветра.
Это сомнительно, так как Ветер в Традиции чаще всего имеет символику летящей стрелы, острие которой и показывает направление движения.
Таким образом крюки «коловрата» указывают направление его вращения.
Хотя, археология знает примеры изображений, которые сложно толковать однозначно.
Так, на одном керамическом блюде (предположительно арийском) найденном в Средней Азии, встретилась интересная композиция: очень условно нарисованы четыре женские фигурки расположенные крестом - ногами к центру, а головами в разные стороны. У всех женщин прорисованы длинные, развевающиеся на ветру волосы.
Если это «хоровод», то волосы должны развеваться в сторону противоположную его кружению, но сами фигурки женщин очень статичны и не держатся за руки.
Что это - «Расклепано Коло»? Или условное изображение «обычного» хоровода, подобное тому, какое можно видеть на одном из ярусов «Сбручского идола»?

Помимо Огненной - Солярной символики «Коловрат» заключает в себе идею Плодородия в самом мощном - весеннем ее проявлении.
Будучи начертана в виде «чира» эта идея может быть выражена, например, так: - «коловратный аршин» (четырехполье) - «Непрерывное Плодородие Земли».
Говоря о связи «Коловрата» с плодородием, нельзя не сказать, что этот древний знак тесно связан с культом Ярилы - ярого весеннего Солнца. Собственно древнеарийское «Яр» или «Jar» как раз и означает «Весна».
На это прямо указывает еще одно - народное название «коловрата» - «Ерга» («Ярга»). Поэтому орнаменты из соединенных между собой «коловратов» этнографы называют «ергическими».
Очень распространенный вид данного орнамента часто встречается на мужицких тканых поясах - это так называемый «заерзак» («полуерга») - «зигзаг молнии».
«Ерга» несет в себе и фаллическое начало. Родственные ему слова - «елда», елдак» (yalda) (др.арий).

Здесь то и намечается переход к самому интересному - «Разяще Небесной» и «Огненно Птичьей» сущностям «Ерги» - «Коловрата».
Чтобы разобраться в этом, начинать придется, как водиться, «от печки», вернее от печных принадлежностей. Поклонимся помелу с ухватом - вещи почтенные, по своему культовые, но в данный момент нам более интересна кочерга. Ибо, как говорит старинная пословица, «кочерга в печи хозяйка».
Старое славянское слово «кочерга» - сложносоставное. Делиться оно на два древних слова: «коч» - птица, и «ерга» - крюк (клюв). Отсюда и название бытового снаряда - «птичий клюв» (кочерга).
Древнеславянское «кочь» («кокошь», «кобь») - птица, имеет много интересных производных, некоторые из них можно здесь привести. Например: «кочет» - петух; «кокошь» - курица, птица вообще; «кокошить» - клевать (бить клювом); укокошить» - убить (заклевать); наконец «кокошник»(«кокошник») - женский головной убор в виде петушьего гребня.
Изначально кочерга была, по всей видимости, простой толстой палкой с сучком на конце, которой ворошили в очаге уголья. В пользу этого говорит еще одно старое ее название - «ожиг» - обожженная в огне палка.
Эту «древесную». Но крепко связанную с «птичьей» составляющую можно проследить и дальше. Например: «кокора» - коряга, бревно с торчащим корнем; «кокомяга» - комель дерева с клювообразно торчащими корнями; «скокомязить» - бить, ударять такой дубиной (диал.); «кокот» - палка с железным крюком (арх., олон.).
Как видим, образ птичьего клюва присутствует и здесь.
Если вернуться ко второй части слова «кочерга», какие родственные слова можно припомнить? Например: «ёра» («ёрник») - забияка, задира; «ёргать» - бить мячем в игре; «ергать» - дергать, цеплять; «ерипениться» - упираться, цепляться.

Исходя из того, что индоарийские корни «яг», «яр», «ядр», «гер», «ерг», «елд» родственные и во всех арийских языках выражают идею «Ярой Весенней Силы» можно привести так же следующие родственные слова: «герлыга» («ярлыга») - пастуший посох с крюком для ловли мелкого рогатого скота; «тояга» («тоягь») - ритуальный посох волхва (др.рус.); «ягнуть» - кольнуть, пырнуть (др.рус.); «яглый» - ярый, быстрый; «яглая земля» - жирная, плодородная почва; «Ягнов Мост» - Млечный Путь; «ягить» - кричать, шуметь (перм., сиб.); «ярготатать» («греготать») - шуметь, кричать (диал.).

Приведенные примеры позволяют понять главное - «Ерга» представляет собою идею «Нисходящего Небесного Огня». Это «Огонь Пронзающий» и одновременно «Огонь Дающий» - связанные воедино разрушительная и созидательная силы Вселенной.
Собственно «ярмо» - связь; «ярём» - связывать, соединять.
Весной огненные крючья «Ерги» в своем беспрестанном коловращении начинают раскручиваться все быстрее, словно подталкиваемые птицами, идущими в эту пору «из Светлого Ирия».
Крючья - клювы бодают, клюют Землю, как бы распахивают ее пробуждая ото сна. И убийственно могучая сила «Небесного Огня» на Землю сходящего, преобразуется в жизнь всего сущего.
«И сему ся подивуемо, како пьтицы небесные из Ирья идут, да наполнятся леси и поля…» - восклицал в свое время Владимир Мономах.
Птица несомненно связана с весенней обрядностью - птичья символика есть в «русальских браслетах» и в весенних хлебах - «жаворонки». К весенней поре приурочены женские ритуальные танцы в «рубахах-долгорукавниках» - подражание птичьим крыльям. В народной одежде так же присутствует «кобеняк» - суконный плащ с капюшоном-маской «видлогой» - странный почти ритуальный наряд. А так же мужские кафтаны со сборами на заду в виде птичьего хвоста.
В древности волхвы-кобники в своих плясках, скорей всего уподоблялись птицам. Отсюда: «кочевряжиться» - ломаться или «кочевряга» (вятск. арх.) - ломака (в старину «ломаться» - означало плясать); «кобениться» («выкобениваться) - подражать в танце птице.

Культ весенних птиц несомненно связан с культом Ярилы. Но более всего Яриле посвящался петух.
Петух самая почитаемая птица крестьянского двора. Он первый встречает Солнце, он поет и самой глухой порой, безошибочно возвещая часы. Первые петухи - полночь, вторые - перед зарей, третьи - заря. Очевидна связь кочета со временем.
Он смел и отважен: бойцовый петух - символ храброго воина. «Петушить» - дразнить, сердить, задорить (нар.)
Он производитель, дарующий жизнь следующему поколению. Свадебные полотенца всегда с изображением «петухов».
Ему присущи очистительные свойства. Постель умершего на три дня выносят в курятник - «чтобы петухи опели».
Он обладает, как «животный предок» тотемическим именем: «петух» - др.рус. «петел», т.е. поющий.
И, наконец, петух связан с Огнем. Достаточно вспомнить выражение «пустить красного петуха».
Известный из простонародной речи клюющийся «жареный петух» на самом деле, думается, не «жареный», а «жаровой». То есть ближайший родственник легендарной «Жар-птицы», и кроме петуха на это родство может претендовать, разве что, журавль.
Он тоже встречает Солнце - яростными плясками на весенних луговинах. При этом оперение его распахнутых крыльев горит как «Жар» в солнечных лучах. Отсюда и его название: журавль - «жерявий» (огненный), «жаркий».
Мотив о «Жар-птице» встречается в старинных славянских и германских сказках. «Жар-птица» с Яркими перьями, блестящими как молния, питается золотыми яблоками, дарующими вечную молодость, красоту и счастье» - такое описание дается у Афанасьева «Русские народные сказки» и Владимирова «История русской словесности».
В свете всего сказанного яснее видится репродуцирующее значение «Ерги»: «Небесный Огонь» должен оплодотворить все живое, «вбить силу».

Но почитание «Ерги»-«Коловрата» и связанных с ним птиц происходило и в зимнее время, на противоположной стороне годового цикла.
Исследователь русской народной традиции Максимов, приводит любопытный пример святочной игры в «гуся». Окрутник ряженный «гусем» ходит в вывороченном тулупе из которого торчит палка с клювом. А все его занятие состоит в том, что «гусь» клюет девок по голове, иногда пребольно». Отметим еще, что в описании Максимова «гусь» клюет именно девок, а не баб.
Любопытно так же в этой связи описание рождественского обряда в книге М.М.Громыко «Мир русской деревни»: «Во Владимирской губернии в Рождество бабы и девицы рядились птицами (журавлем, курицей). Костюм «Журавля»: вывороченная шуба наброшенная так, чтобы рукав торчал на макушке. В него продергивалась кочерга, служившая головой и клювом. Журавль ходил приплясывая на ходу».
К слову уместно вспомнить еще одну популярную в народе зимнюю одежду «ергак» - тулуп из короткошерстных шкур мехом наружу.
Наконец можно найти у Б.А.Рыбакова «Язычество древней Руси»: «В новогородских жилищах X-XIVв.в. найдено 36 деревянных палок-наверший с птичьими головами. Длина стержня шеи 30-50 см.

Таким образом, наибольшее почитание птиц происходило как в период летних празднеств (в момент наибольшей Солнечной силы), так и в период зимних (когда необходимо было поддержать гаснущее Солнце, вернуть его обратно).
Т.е. в моменты, когда возникала необходимость раскрутки «Коловрата», либо для получения больше жизненной силы, либо для предотвращения его остановки.